КУЛЬТУРА
И  ЕЕ  ПЕРВОИСТОЧНИКИ 

Вступительная статья

 

ПОНЯТИЕ  КУЛЬТУРЫ 

В настоящей хрестоматии представлены для изучения первоисточники (памятники, тексты) культуры. Для того, чтобы понять их значение, выработать метод работы с ними, следует прежде всего выяснить, что такое культура.

Всё, что есть в мире, относится либо к природе, либо к духу. Носителем духа является человек. И хотя бытие человека имеет природную сторону, все же сущностью его является дух. Дух функционирует, во-первых, в пределах отдельного человека как его душа. Благодаря душе человек выделяется из природы, познает ее и господствует над ней. Во-вторых, дух функционирует в

отношениях между людьми, задавая правовые и моральные нормы, сплачивая людей в семью, в гражданское общество, в государство. Это – общественный дух. И наконец, в-третьих, дух сосредоточивается на себе и начинает творить. Этот творческий дух и называется культурой.

Душа человека и общество – предпосылки культуры. В них дух еще связан с природными потребностями человека, ставит себе внешние цели и поэтому до конца не свободен. Только в культуре дух обретает полную свободу, а человек – смысл своего бытия. В культуре человек раскрывает, развивает свою духовную сущность, а в этом и состоит назначение человека. Поэтому культура самоценна, а ее творения называются ценностями.

Творение культуры создается определенным человеком (автором) и несет на себе отпечаток его индивидуальности. Оно также отражает характер какого-либо народа и конкретной исторической эпохи, – той среды, в которой оно возникло. Но при этом оно выражает прежде всего всеобщую закономерность духа и поэтому является ценностью общечеловеческой.

Творческий дух (культура) существует в трех формах: в форме искусства, в форме религии и в форме науки. Поскольку это формы единого духа, они связаны и образуют систему культуры. Философия, являясь высшей ступенью науки, завершает и осмысливает культуру как целое.

 Возвышаясь над индивидуальной и общественной жизнью, культура в то же время определяюще действует на них. Культурные ценности дают отдельному человеку ориентиры для существования: образцы красоты, добра, истины – мировоззрение. Народ черпает из культуры принципы своих правовых и моральных норм, выводит цели своего исторического движения. Иными словами, народу культура дает идеологию.

Как и все духовное, культура вовлечена в процесс временного развития – в историю. Будучи всечеловеческой по сути, она и в истории представляет собой мировой, наднациональный процесс.

Однако каждый этап развития культуры связан с определенным народом. Народы не возникают одновременно. Каждый из них зарождается, достигает духовной зрелости и уходит со сцены всемирной истории в определенное время. При этом каждый народ сначала усваивает культурные ценности, выработанные предшествующими народами, затем вносит в культуру свой вклад и наконец передает эстафету творческого духа молодым народам. Так начало историко-культурного процесса мы связываем с китайцами, индийцами, вавилонянами, персами, финикийцами, египтянами, евреями. Преемником Востока становится греческий народ, совершивший революционный прорыв в духовном творчестве. На его плечах стоят германские народы (немцы, французы, англичане и др.), сформировавшие ближайший к нам пласт мировой культуры. Наконец, новейшие метаморфозы культуры связаны с активизацией славянского этноса и прежде всего – русского народа.

В своем мировом развитии культура проходит несколько этапов. На каждом из этапов многообразие культурных явлений подчиняется одному смыслообразующему началу – принципу, идее. Такое скрепленное принципом духовное целое, ограниченное временными рамками и связанное с жизнью определенного народа (или нескольких народов), называется историческим типом культуры. Что касается выявленных нами форм культуры (искусства, религии и науки), то они наличествуют в каждом историческом типе. Однако степень проявленности этих форм, их содержание, специфика отношения друг к другу, характер влияния на индивида и общественную жизнь различны в каждом типе.

Рассмотрим все типы культуры в их исторической последовательности.

 

ИСТОРИЧЕСКИЕ  ТИПЫ  КУЛЬТУРЫ

[Характеристику исторических типов культуры смотрите также в таблице в конце статьи.]

Этот тип соответствует Архаике, Первобытному обществу. Это доисторический период человечества. Союзы людей еще не образуют государств, а оформляются по природному, родоплеменному принципу. Культура еще не постигается ее носителями как нечто отличное от их физиологического бытия. Она даже не имеет письменности – лавного механизма самосохранения и передачи. Начало этого незавидного прошлого скрыто во мраке тысячелетий и сопряжено с тайной происхождения человека. С уверенностью можно сказать только то, что к III тыс. до н. э. некоторые сообщества, населявшие Азию и Северную Африку (цивилизации Древнего Востока), первыми смогли выйти из этого варварского состояния и тем самым дали импульс действительной истории культуры.

Принцип культуры Архаики – природность. Творческий дух не отличает себя от природы, выражает себя в ее вещах, свойствах, процессах, силах. На этом этапе духовное выступает для человека только как чудесное в природе. Венцом архаического духовного творчества является мифология. Формы культуры (искусство, религия и наука) присутствуют в мифе, но лишь в зачаточном состоянии, не различаясь друг от друга. Эта начальная нерасчлененность духа называется синкретичностью.

Этот тип исторически соответствует Древнему Востоку и длится с III по середину I тыс. до н. э. Его принцип – природно-духовный эклектизм. Творческий дух отличает себя от природы, но вместе с тем и заимствует ее формы для самовыражения. Духовные и природные образы (понятия) непосредственно переходят друг в друга, смешиваются. Отсюда парадоксальное непосредственное сочетание противоположностей в восточной культуре: возвышенного и низменного, человеческого и животного, свободного и рабского.

Вместе с неопределенностью духовного содержания в этом типе имеется и неопределенность форм культуры. Искусство, религия, наука уже наметились, но не получили самостоятельности. Они непосредственно переходят друг в друга и смешиваются, некритически включают в себя элементы мифологии – наследия Архаики.

Духовному эклектизму Востока соответствует и его этнический плюрализм. Этот тип культуры осуществляется множеством народов, каждый из которых выражает лишь его отдельные стороны. 

Пестрота Востока переходит в изящную простоту греческой художественности. У греков впервые творческий дух освобождается от природности и находит адекватную себе, чисто духовную форму выражения – форму прекрасного. Принцип этого типа культуры – красота. Творческий дух, ставший на свою основу, дает самостоятельность своим формам: искусству, религии, науке. С греков каждая из этих форм начинает свою собственную историю в истории мировой культуры.

У греков все три формы культуры пронизаны идеей красоты. Но поскольку адекватно красота выражается только в искусстве, то именно оно становится главенствующей формой культуры. Эстетический тип культуры совпадает с Античностью (начало I тыс. до н. э. – середина I тыс. н. э.).

Римляне (тоже античный народ), с одной стороны, создали цивилизацию, внутри которой продолжал развиваться греческий дух (Римскую империю, Римско-эллинистический мир), с другой – разложили этот дух своей рассудочностью, тем самым подготовив новый тип культуры. 

Этот тип осуществляется в Европейском Средневековье (начало I тыс. – середина II тыс.). Культурой правит идея христианского Бога – абсолютного, духовного, трансцендентного (потустороннего), но открывающегося человеку существа. Религия занимала существенное место и в предыдущих типах культуры, но не выполняла функцию исключительного формообразующего начала. В христианстве религиозное сознание достигло своего совершенства, синтезируя все истинные моменты предшествующих религий. Развитая религия получила возможность тотального господства в культуре. Искусство и наука Средневековья пронизаны христианской идеей и сориентированы на религию.

Этот тип культуры развивается с середины II тыс. (с эпохи Возрождения) и соответствует периоду Нового времени в политической истории. Он еще не завершен. Мы пребываем в рамках этого типа культуры. Его принцип – абсолютность человеческого мышления. Поскольку самостоятельное мышление культивируется прежде всего наукой, то именно она становится определяющей формой культуры. Искусство и религия рационализируются. При этом религия теряет роль духовного поводыря народов и уходит в сферу частной жизни и привычки. Наука создает свою картину мира, оснащает человека техникой, разрабатывает технологии управления обществом. Философия – эта всеобщая наука – выявляет скрытые основания (предпосылки) науки, осознает смысл собственного исторического развития, открывает свой предмет – абсолютное мышление (разум), ставит и решает вопрос о культуре в целом. Только в этом типе культуры становится возможной и необходимой культурология – философское учение о культуре.

Зародившись в среде западноевропейских народов, рационализм, с одной стороны, переходит на запад через океан и создает американскую цивилизацию. С другой стороны, порождая идею коммунизма, рационализм движется на европейский восток, вовлекая Россию в мировой культурный процесс. В доктрине коммунизма впервые провозглашается и обосновывается научно-философская идеология. В этом величайшее значение коммунистической идеи, хотя осуществление ее на русской почве носит еще формальный, а потому и ограниченный характер.

 

ПАМЯТНИКИ  КУЛЬТУРЫ 

Продуктом духовного творчества является определенное состояние духа, выраженное целостностью художественных образов (в искусстве), единством верований, представлений и культов (в религии), системой понятий (в науке). Это духовное состояние появляется в творце (художнике, вероучителе, ученом). Но, будучи общезначимым, оно должно стать достоянием как современников, так и грядущих поколений. Переходя от одного духовного существа (человека, народа) к другому, творение культуры вынуждено вступать в сферу внешнего, природного, материального существования – овеществляться. Творения религии, науки, а также высших видов искусства (поэзии и художественной прозы) воплощаются не прямо в природном материале, а сначала в промежуточной природно-духовной стихии, каковой является язык. Язык овеществляется в звуке, становясь речью. Речь, однако, не обладает той устойчивостью, которая необходима для сохранения и передачи творений культуры. Язык поэтому находит себе более основательный способ овеществления. Посредством знаков он воплощается в твердых телах (на глиняной доске, на листе бумаги, в компьютере), используя их физические свойства. Этот процесс овеществления языка называется письменностью. Результат – текстом. Текст является наиболее адекватным носителем большинства творений культуры. Близкие по смыслу тексты соединяются вместе – так появляется книга.

Все материальные носители духовных творений – будь то архитектурные сооружения, скульптуры, картины, тексты, книги – называются памятниками культуры. Письменные памятники (тексты и книги) люди сосредоточивают в библиотеках, другие – в музеях.

Не следует отождествлять творение и памятник культуры. Творение культуры – это состояние духа. Памятник – вещественный «слепок» этого состояния, только напоминающий о нем. Чтобы памятник снова стал творением культуры, его надо «развеществить». Дух существует только для духа, любил повторять Гегель. Человек, внимающий памятнику, должен воссоздать в себе то духовное состояние, в котором творил автор, стать конгениальным творцу. Насколько человек сможет это сделать, настолько он и приобщится к творению духа.

Процесс освоения человеком творений культуры называется образованием. Образование – не стихийный процесс. Осваивая творения культуры, человек следует тем же путем, которым шел творческий дух в своем историческом развитии. Иными словами, логика образования должна соответствовать истории культуры.

 

КЛАССИЧЕСКИЕ  ТЕКСТЫ  В  ХРЕСТОМАТИИ 

Хрестоматия составлена по следующим правилам. Во-первых, каждый из текстов, вошедших в хрестоматию, выражает сущность (или существенный момент) определенного типа культуры. Такие памятники называются классическими. Во-вторых, текстами представлены все исторические типы культуры. В-третьих, тексты расположены в таком порядке, что их последовательное изучение должно раскрывать смысл исторического развития творческого духа.

Рассмотрим вкратце эти тексты, учитывая все три обозначенные выше правила.

В хрестоматии природный тип культуры представлен греческими мифами, данными в пересказе современного автора (Н.А. Куна). Культурная жизнь любого народа несет элементы мифологии как память о своем доисторическом прошлом, о своей архаике. Но ни один дошедший до нас мифологический комплекс не может сравниться с греческим по целостности, многоплановости, динамизму. Вот почему греческая мифология является образцом для изучения архаической культуры в целом. По ней можно проследить не только существенные черты первобытного духа, но и закономерность его развития вплоть до разложения мифологического сознания. В мифе природа представляется чудесной, страшной, хаотичной силой, преследующей человека. Но человек обнаруживает в себе не меньшую чудесную силу для усмирения хаоса природы. Мифологические герои уничтожают чудовищ. Под грубой физической силой Персея и Геракла уже просматривается и сила духовная, получившая дальнейшее развитие на почве Древнего Востока.

Мифология – непосредственное, не рефлектирующее себя явление культуры. Поэтому в хрестоматии пересказ греческих мифов дополняется их культурологическим анализом, данным в статье А.Ф. Лосева «Греческая мифология».

Древний Восток представлен китайскими, индийскими, персидскими, египетскими, еврейскими текстами. Характер текстов соответствует эклектизму древневосточной культуры. В этих текстах смешаны и художественные, и религиозные, и научно-философские элементы. Наравне с этими элементами в текстах есть и пласты мифологического сознания.

Китайцы понимали дух как абстрактную, безличную силу, пронизывающую природу и вносящую в нее меру. Наиболее развитое понимание этой силы мы находим в учении Лао-цзы (VI в. до н. э.), где эта сила выражена в понятии «дао» (в книге «Дао дэ цзин»). Дао упорядочивает не только природу, но и общество. Учение о мере человеческих отношений (т.е. о проявлении дао в обществе) разработал другой китайский мудрец – Кун-цзы (Конфуций), живший тоже в VI в. до н. э. Его изречения собраны в книге, названной «Лунь юй».

Древние индийцы понимали дух уже не как абстрактную меру. Для них дух был вечно рождающим началом, мировой душой, тождественной природе – Брахманом. Природа, охваченная Брахманом, представлялась живым целым. Брахман присутствует во всех вещах в качестве их сущности – атмана. Он есть и атман человеческой души. Благодаря этому душа получает способность к перерождению – к самсаре. Эти ключевые представления древнеиндийской культуры следует искать в ее наиболее зрелых памятниках – Упанишадах. Упанишады появляются к середине I тыс. до н. э.

У индийцев духовное начало мироздания еще едино. В культуре персов это начало раздваивается, обнаруживая в себе противоположеные моменты – созидающий и разрушающий, силу добра и силу зла. Эти силы олицетворяются божествами соответственно Ахурамаздой и Ахриманом, которые противостоят друг другу. Добро проявляет себя в природе как жизнь, в человеческих отношениях – как честность, верность и мужество. Зло проявляет себя в природе как смерть, в обществе – как ложь, предательство и трусость. Благодаря раздвоенности дух стал активным, борющимся началом. Призвание человека – выступать на стороне добра, окончательная победа которого ожидается в отдаленном будущем. Эти ключевые идеи культуры древних персов изложены в Авесте – сборнике священных текстов персидской религии (зороастризма). Авеста возникла в первой половине I тыс. до н. э.

В культуре Древнего Египта наличествует представление о добре, уже победившем зло. Это добро олицетворяется богом Осирисом. Осирис погибает в борьбе с силами зла, но, воскреснув, обретает более совершенное бытие. Он открывает людям царство вечного блаженства (Дуат) и сам правит этим царством. Это царство второй жизни человека – жизни после смерти. Оно представляет собой всю ту же земную, сопряженную с материальными потребностями, полуприродную жизнь человека, но уже идеализированную, лишенную всякой отрицательности, конечности, зла, страдания. Представления древних египтян реконструируются учеными по разрозненным текстам, запечатленным на стенах усыпальниц и саркофагов, а также на папирусах. Тексты создавались в III – I тыс. до н.э. В настоящей хрестоматии использован тематический пересказ этих текстов, данный в книге И. В. Рака «Мифы Древнего Египта».

Истинного блаженства человек может достичь только в духе. Культура поэтому не удовлетворилась и египетским образом Дуата. Уже у древних евреев мы обнаруживаем представление о божестве (Иегове) как о чисто духовной личности, не сравнимой ни с чем природным. Такое представление имеется в священных текстах иудаизма – религии древних евреев. Эти тексты собраны в Ветхом Завете Библии. Однако и евреи как восточный народ имеют в своей культуре существенный момент природности. Этот момент приходится на представление о человеке. У евреев человек, в отличие от Бога, пребывает в природности, выпрашивая себе у Иеговы лишь долгую жизнь, тучные стада и множественное потомство. Одухотворить человека предстояло христианству. Но пока человек еще не был готов к тому, чтобы проникнуться сверхчувственным духом христианства. Прежде ему предстояло преисполниться чувственным духом Античности – красотой.

Для эстетического типа культуры классическим является художественный текст. В хрестоматии этот тип культуры представлен драмой греческого поэта Софокла «Антигона» (V век до н.э.). Драматургия является вершиной греческой поэзии и греческого искусства в целом. Именно в ней раскрывается сполна и обнаруживает свой предел принцип красоты. В трагедии мы созерцаем коллизию духовных сил, каждая из которых сколь существенна, столь и не совместима с другой. Так, в «Антигоне» Софокла каждая из конфликтующих сторон по-своему права. Прекрасна Антигона, до конца отстаивающая право религиозного благочестия и сестринской любви. Прекрасен и Креонт, столь же последовательно проводящий волю своего государства, право народа на свободу. Но именно эмоциональная непосредственность, страстность, эстетичность каждой из сторон ведет к отрицанию противоположной. Прекрасное гибнет. Оно трагично по своей сути, и эта трагедия может быть преодолена только новой культурной парадигмой – христианским сверхчувственным Богом, христианской сверхчувственной любовью.

Религиозный тип культуры в хрестоматии представлен религиозным текстом – Библией. Библия – сборник священных книг христианства. Иудаизм является одной из идейных предпосылок христианства. Поэтому священные тексты иудаизма входят в Библию, составляя ее первую часть – Ветхий Завет. Эти тексты создавались с конца II тыс. до н. э. до конца I тыс. до н. э. В хрестоматии даны главы из первых двух книг Ветхого Завета («Бытие» и «Исход»), повествующих о создании Богом мира и человека, начале человеческой истории, становлении еврейского народа и сообщении евреям закона. Закон повелевает человеку почитать Бога как абсолютную духовную личность и не причинять зла другим людям. Человек создан по образу Бога и потому носит в себе дух. Однако люди ведут греховный, полуприродный образ жизни. В таком состоянии они еще не могут исполнять закон по свободному внутреннему стремлению их духа. Иудей выполняет закон потому, что, с одной стороны, боится Божьего гнева, с другой – надеется на земное воздаяние в виде материальных благ.

В книге «Екклесиаста, или проповедника», также входящей в Ветхий Завет, мы находим уже радикальное сомнение в справедливости воздаяния, получаемого человеком на земле, сомнение в значимости материальных благ вообще. Неизбежная смерть обесценивает саму жизнь. Поэтому все – суета сует. Так говорит Екклесиаст.

Из этого отчаяния рождается новый договор между Богом и человеком – Новый Завет. Так называется вторая часть Библии, тексты которой писались в I – II веках н. э., то есть после Христа. В хрестоматии Новый Завет представлен «Евангелием от Матфея» («Святым благовествованием от Матфея»), повествующим о жизни и учении Христа, а также главами из двух посланий апостола Павла христианским общинам. В посланиях дается толкование основных положений христианской веры.

Иисус Христос – Сын Божий и при этом Бог – своей земной жизнью, смертью и воскресением , то есть своим примером, открыл ветхому, полуприродному человеку перспективу одухотворения. Одухотворенный человек мыслит и действует уже не по страху и вожделению земных благ, а по любви. Он не только не делает зла людям, но делает им добро. Такой человек заслуживает бессмертия; но не природного бессмертия, а вечного существования в царстве чистого духа – в Царстве Божьем. И это Царство – говорит Христос – не где-то далеко: оно незримо присутствует между людьми там, где люди связаны духом, где они преисполнились любовью и добродетелью.

Христианская идея, развиваемая в текстах Библии, находит свое законченное выражение в Символе Веры. Это еще один текст религиозного типа культуры, имеющийся в хрестоматии. Символ Веры – краткое изложение основных положений христианского вероучения – был сформулирован Никейским собором в 325 году и дополнен Константинопольским (Царьградским) собором в 381 году. Он поэтому назван Никео-Царьградским. В нем дается представление о Боге как Троице: Отце, Сыне и Святом Духе. Каждое из этих трех лиц Троицы содержит в себе всю полноту Бога, его бесконечную сущность. Символ Веры прорисовывает перспективу человеческой истории в свете боговоплощения. Воплощение Бога в человеке (в Иисусе Христе) дало людям пока только возможность спасения. Спасение должно быть еще заслужено деяниями людей. Деяния людей образуют историю. Конец истории ознаменуется вторым пришествием Христа, который подведет итог человеческим деяниям, воскресит и представит божественному суду все поколения людей. Конец истории – это наступление Царства Божьего, Царства Истины, вечного духовного бытия людей. Церковь – историческое объединение людей, ведущее их к Царству Божьему.

Рационалистический тип культуры представлен научными текстами.

Новые идеи в истории культуры зарождаются в старой культурной среде. Христианство появилось и сделало первые шаги в античном мире. Так же и рационалистическая идея появилась в христианской Европе. На первом этапе своего развития наука вынуждена оглядываться на религию, делить с ней сферы влияния в культуре и общественном бытии. Западноевропейский рационализм поэтому непоследователен.

В работе немецкого философа И. Канта «Ответ на вопрос: что такое просвещение?», написанной в конце XVIII века, речь идет об автономизации человеческого мышления. Устанавливая истину, оно не должно ограничиваться рамками политической цензуры и не должно взирать на религиозные авторитеты. «Имей мужество пользоваться собственным умом!» – в этом девизе Канта выражен пафос всей рационалистической культуры. Свободное, доказательное, открытое критике, развивающееся мышление, составляющее метод науки, Кант относил к публичному применению разума. Наравне с этим Кант усматривал необходимость и частного применения разума, при котором мышление черпает свои основоположения у внешних авторитетов, не допускает сомнения в своих выводах, возводит в принцип незыблемость своей формы и содержания. Такое мышление составляет метод религии и правоприменительной (политической) практики.

Во время Канта люди верили в безграничную силу разума. В наше время ситуация изменилась.

Книга немецкого философа К. Ясперса «Истоки истории и ее цель» написана в середине ХХ века. К этому времени рационалистическая идея уже укоренилась в сознании европейского человека, переопределила его социокультурное бытие. Рационализм вышел за пределы Европы, распространяя свое влияние на новые народы, ассимилируя их особенные культуры, вовлекая все человечество в единый социокультурный процесс. По словам Ясперса, история впервые стала актуально всемирной.

Рационалистическое преобразование культуры, общества и индивида, с одной стороны, развило человека, позволило ему решить ряд существенных проблем, с другой – вызвало новые проблемы. Эти проблемы затронули основания человеческого бытия, и рационализированное человечество оказалось в состоянии кризиса.

Ясперс исследует характер современного рационализма, пытается найти истоки кризиса и пути выхода из него. В современном мире рационализм выражается в тотальном господстве науки. Но что это за наука? Прежде всего, это познание законов природы, вскрытие невидимых оснований видимого мира, проводимое путем рассудочных предположений, экспериментов и математических исчислений. Познание природы ведет к подчинению ее и господству над ней. Понятая и преобразованная для нужд человека природа является техникой. Техника и созданная на ее основе система современного производства (экономика) становятся целью современной науки и смыслом существования человека. То, что по своей сути является средством человеческого бытия, в современной ситуации превратилось в цель, тем самым исказив это бытие. Такова важнейшая характеристика современной культуры, выявленная Ясперсом.

Духовные силы человека брошены в бесконечный прогресс познания природы, совершенствования техники и производства. Собственное бытие человека – человеческий дух в его индивидуальном, общественном и культурном измерении – не просто забыто, но подвергнуто обработке по аналогии с природой. Оно рассудочно промодулировано, математически исчислено и технизировано. Технизация духа выражена в том, что им распоряжаются как средством – манипулируют. Технизированный дух уже не осознает себя как дух, лишается прошлого и будущего. Выработанные им в прошлом культурные ценности либо сохраняются формально, по привычке (как, например, религия), не играя уже существенной роли, либо подвергаются тотальному отрицанию. Тенденция тотального отрицания культурных ценностей – тенденция нигилизма – является, как считает Ясперс, одной из определяющих в современной культуре. Для этого духа нет и будущего, потому что он не ставит себе значимой цели.

Технизированный народ лишается органичной структуры, определяемой своей внутренней духовной жизнью, и превращается в массу, слепо следующую пропагандистским лозунгам, потакающим ее инстинктам.

Размышляя над выводами Ясперса, следует спросить: говорит ли современная ситуация о кризисе рационализма в целом, или только об исчерпанности  определенной исторической формы рационализма? Скорее, второе. Ибо наука, вступившая в социокультурное господство, сама еще не достигла развитой формы разума. Сориентированная на природу по предмету, рассудочно-математическая по методу, раздробленная специализациями, не вопрошающая о сущности человека и всеобщей основе мироздания, – эта наука еще не научна. 

В сложившейся социокультурной ситуации возникает импульс, направленный на поиск новой формы рациональности. Этот импульс побудил русский народ к удивительным историческим свершениям.

В работе русского философа первой половины XX века Н. А. Бердяева «Истоки и смысл русского коммунизма» дается анализ идеологии и практики коммунизма. Идея коммунизма возникла как попытка преодолеть кризис рационализма. Будучи непоследовательным в реализации своего принципа, западноевропейский рационализм приобрел прагматический характер, направил духовную энергию человека на экономику. В экономике человек отчуждает свои духовные силы, становится придатком капитала. В середине XIX века немецкий ученый К. Маркс выступил с научно-философской идеей революционного исторического свершения, подчиняющего экономику людям и возвращающего человека к его собственной сущности. Так родилась теория коммунизма.

Но практически эта идея была реализована на русской почве, в истории Советского государства. Н. А. Бердяев в своей работе рассматривает историю русской культуры как процесс формирования определенного духовного склада народа, – того склада, который позволил русскому народу в XX веке принять идею коммунизма. Анализируя опыт первых лет советской власти, Бердяев вскрывает как разумные стороны коммунистической практики, так и все превратности, ужасы первых шагов коммунистической истории. Эти шаги не могут не вызывать личностного протеста Бердяева. Тем не менее, в его работе мы найдем пример научного, философского, рефлективного отношения к такому многоплановому явлению, как коммунизм, – явлению сколь трагическому, столь и судьбоносному для отечественной и мировой культуры.

 

И. И. Авксентьевский

Таблица
Исторические типы культуры

 

	1		2		3		4		5
Исторический тип культуры	Природный		Полуприродный		Эстетический		Религиозный		Рационалистический
Период в истории общества	Первобытное общество (Архаика)		Древний Восток		Античность		Средневековье		Новое время и современность
Хронологические рамки   начало | завершение	––	III тыс. до н. э.	III тыс. до н. э.	серед. I тыс. до н. э.	нач. I тыс. до н. э.	серед. I тыс.	нач.  I тыс.	серед. II тыс.	серед. II тыс.	___
Народы, государства, цивилизации (Обычным шрифтом – классические представители; курсивом – представители, осуществляющие зарождение данного типа культуры или его трансформацию в следующий)	Не сформировались		Древний Китай, Древняя Индия, цивилизации Месопотамии, персы, финикийцы, Древний Египет, древние евреи		Древняя Греция   Древний Рим		Эллинизированный Восток, греки, римляне Европейские народы германского происхождения (англичане, французы, немцы и др.)		Народы Европы, США Советская Россия; страны социалистического содружества
Принцип (идея) культуры	Творческий дух погружен в природу, определяет себя через нее, существует как природный дух		Творческий дух отличается от природы, но смешивает определения природы и собственные определения: природно-духовный эклектизм		Идея красоты		Идея трансцендентного, открывающегося человеку Бога		Идея абсолютности человеческого мышления
Отношение форм культуры друг к другу	Дух в себе не расчленен: синкретичен		Расчленение форм наметилось, но формы еще не самостоятельны		Формы культуры достигли самостоятельности, сориентированы на искусство		Формы культуры сориентированы на религию		Формы культуры сориентированы на науку
Способ самоопределения человека	Физиоцентризм: человек – в природе и не отделяет себя от нее		Преодоление физиоцентризма: человек выделяет себя из природы, но определяется через взаимодействие с ней		Космоцентризм: человек находится в мире как в художественном произведении и призван творить красоту		Теоцентризм: человек находится в конечном, сотворенном Богом мире, но, обнаруживая Бога в себе, стремится за пределы мира		Антропоцентризм:  человек сам есть центр мироздания, творец мира и самого себя, мера всего сущего